纵横家到底有多可怕
纵横家到底有多可怕
鬼谷奇术中的《实意法螣蛇》。常言说，人有三业：身、口、意。“意业”为三业之本，指思量所造成之业。《净住子净行法门·涤除三业门》篇有云：“次忏意业，意为身、口之本，罪福之门。”李洪云先生在为本篇破题时也说：“意有真妄，蛇能屈伸，故实意者法螣蛇也。”可见“实意”一章的重要性。
简明扼要的说，“实意”就是指将“真意”存贮于心（即《性命圭旨》中所言“心中无物”、“念头不起”），将“妄意”（自己凭空构想之意）排出脑外，这样才能在游说时判察对方的真实目的。如若不然，杂念丛生，到头来只能是“以我观物，则万物皆着我之颜色”，那么敌人的“所思所想”就有可能完全是自己的主观臆断。
【正文】
实意法螣蛇【1】。实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远。心安静则神策生，虑深远则计谋成。神策生则志不可乱，计谋成则功不可间【2】。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣，神得则凝【3】。
识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣【4】。故信心术、守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。
计谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣；候之不得，计谋失矣。则意无所信，虚而无实。
无为而求。安静五脏，和通六腑，精神、魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志，思之太虚，待神往来。
以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道。不见而命，不行而至【5】。——是谓“道知”。以通神明，应于无方，而神宿矣。
【注释】
【1】笔者注曰：“郭璞释《尔雅》云‘螣蛇者，龙类也，能兴云雾而游其中，故无不达，而人莫知其所在’，此言修阴符者当得静定，不视、不听、不言、不闻、不动，而五脏之精气生尅制化，朝归黄庭，则虑无不至，及其发也，众生莫知。”
【2】高金体注曰：“意虑虚则神来，神来者实，实则神气常明，如日居午，如月在空，物不得而蔽之。”
【3】俞棪引韩非子曰：“积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得。”
【4】笔者注曰：“寄，谓之客寄。言修阴符者用功非真，学步邯郸，信小术以为道，则神来而复去，但客寄耳。故奸邪得而倚之，诈谋得而惑之。如此则言皆虚浮，无复从心也。”
【5】笔者注曰：“《韩非子》云‘空窍者，神明之户牖也。耳目竭于声色，精神竭于外貌，故中无主。中无主，则祸福虽如丘山，无从识之。故曰不出于户，可以知天下，不窥于牖，可以知天道。此言神明之不离其实也。’嗟夫！智周乎远，则所遗在近，是以圣人无常行也。能并智，故曰不行而知；能并视，故曰不见而明。随时以举事，因资而立功。因万物之能而获利其上，故曰不为而成。”
【译文】
要使思想充实，必须效法无处不在的螣蛇。坚定意志，就是要在调养五气和锻炼思维上下功夫。心情要安详宁静，思虑要周到深远。只有心情安详宁静，精神才能爽朗充沛；只有思虑周密深远，计谋才能应若弦发。精神爽朗充沛，心绪就不会左右摇摆、纷扰紊乱；计谋应若弦发，功业便持盈保泰、不可抹杀。意志思虑既定，内心就顺遂平安；内心顺遂平安，行为就不至于颠三倒四。长此以往，就可以培养出奔腾澎湃的精纯元气（《云笈七签》曰：“致令六腑神气衰，百骸九窍不灵圣。”郭象又曰：“夫德充于内则神满于外。”此言养德可以致神气），精纯元气灌注五脏，做起任何事情来都会全神贯注。
反之，若智识和心气客寄体外而不能在心中扎根，奸邪之气就会充塞胸中，“六贼”也会趁势暗放冷箭，妄加侵扰（楞严经曰：“色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘能以眼﹑耳等六根为媒介，劫掠‘法财’，损害善性，故称六贼。”），使我们身不由己，言不由衷，谋算皆不如意。所以，我们要经常治心养性（作者按：“苏子曰‘泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害’”），坚守道家所提出的“无为”、“自然”之法而不轻易改变，（如此则心明澄澈，犹若净泉）充实本我，涤濯伪情，息止惑障（治昏沉暗塞障、恶念思惟障、境界逼迫障等多种障）意志和思虑才能有所交会、保持一致，听到的情况便客观详尽，看到的东西才真实可信。
计谋的好坏关系到国家的兴衰成败，（必须等到意志和思虑有所交会、保持一致的时候才能制定）。如果为心魔所蔽，意志和思虑不能“法出一门”，听到的情况便不周详；看到的事与物也会失去本来面目，（这个时候如果依据所观所察去设定计谋）就会发生失误。这就是说，实意之法倘若得不到贯彻实施，那么我们的所感所闻就都有可能都是海市蜃楼、镜花水月。
充实意念，必须从锤炼心术开始。要以静泊无为之法来立身行道，使五脏之气安闲自得，让六腑之气和顺通达，令精、神、魂、魄诸气各安其所，才能做到内视脏腑，反听体音，使“志、意、思、虑”犹若山峙渊渟。长此以往，穷理体德，坐忘遗照，化炼内息，神妙的灵感就会往来于心间，并逐渐演变成出人意料的智意和悟性。（张随法言化炼内息曰：“夑理阴阳守巨厥，意念相随趋元海。通督有碍复勿助，百会蓄力衍生机。”）
而后，便能领会天地开辟之理，洞悉世间万物造化之功，明见阴阳二气的交化终始，明察圣贤御世的治理机要，这样一来，不出门户，就能够推知各路诸侯的兴衰成败；不望窗外，就可以认识日月星辰的运行规律。不现身于市井之间、庙堂之畔，也能让三教九流听从调遣；不亲自参与具体琐务也能让事业有条不紊的发展，这就叫作达到了“实意”之道的最高境界。经常按照本篇的要则以锻炼自己的精神和志气，可以应付万变之机、危难之局，即使处境困厄也可以常出奇计。
【案例分析】
充实头脑，锤炼心境
历代文人墨客在为“实意”一章破题之时，总爱援引儒家之言，说“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意”，然后将“实意”二字简单的与“诚意”划等号，解释为“诚恳的心意”（亦即使其意念发于精诚，笃守仁信之道，不矫饰欺人）。
这不得不说是怠惰因循、不愿深入思考的做法。我们知道，鬼谷子生在“得士则生，失士则崩”的春秋战国，在那个大争时代，“弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数”。圣人说：“治世守德信，乱世从权宜”。宋襄公就是因为不通权变，在决机于两阵之间时还死抱着儒者那套不放，才身死人手、为天下笑。试问堪称事功学派鼻祖的王诩，怎么可能不鉴察往事，还一味的提倡“尾生”旧风呢？
《史记》有载，其文略曰：“纵横家者流，盖出于行人之官。圣人曰‘诵诗三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？’又曰‘使乎！使乎！’言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。”
由是可见，纵横家的立身之道，就在于“敌以信，我以诚；敌以诈，我以谲”，一切都是相时而动，绝不拘泥于儒家所谓的“诚意”。
本篇当中的“实意”，更多程度上讲的是“充实头脑，锤炼心境”，讲得是自身的修业，并非对外的交际原则。（关于对外交际所应固守的原则，鬼谷子在“纵横十四篇”中着意表述，此处略而不提）
中国的纵横之学与近来迅速兴起的成功学不一样，它高度强调“身与心”、“道与术”、“内圣与外王”的无间配合。一个人如果不能时时调动三魂七魄固守心境，以致外邪入侵，他就不能有效的感知周遭环境，不能有效的感知周遭环境，就无法筹谋定计。（《云笈七签》云人有三魂七魄，所谓三魂者：一曰爽灵，二曰胎元，三曰幽精；所谓七魄者：一曰尸狗，二曰伏矢，三曰雀阴，四曰吞贼，五曰非毒，六曰除秽，七曰臭肺。）
那么如何避免为外邪所惑？先贤的办法是八个字“期于大成，持心有道”。就是给自己订立一个宏远的目标，并时刻以此自激，迫使自己的精神暂时进入一种无欲、无得失、无功利的平静的状态，这样外界事物的一切属性就会展露无遗，无所藏蔽，进而成为自己谋取事功的重要依据。
我们看看明代画家李日华在《紫桃轩杂缀》中怎么说：“乃知点墨落笔，大非细事，必须胸中廓无一物，然后烟云秀色，与天地生生之气，自然凑泊，笔下幻出奇诡。若是营营世念，澡雪未尽，既日对上壑，日摹妙迹，到头只与髹采垢墁之土争巧拙于毫厘也。”主体在进行艺术创作时要进入到虚静状态，这时“烟云秀色”、“天地生生之气”等现实中的种种生动形象，便自动涌入心间，笔下才能幻出“奇诡”妙境。总之，主体只有达到“虚静”的境界，才能深入了解万物内在精神美，才对画理有深刻的体悟。
画理如此，纵横之术亦然！如果才辩之士不能在外交的过程中摒弃种种杂念，轻则所谋不成，重则万劫不复。
《韩非子—解老》一篇当中对有为之士不能固守心境，最终行差踏错的事情痛心疾首：“人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰‘祸莫大于可欲’